Unholy Choices
April 10, 2014


Christians in the middle east find themselves at a crossroads in a region rocked by war and revolution

Half an ounce of gold. In the 7th century, that’s how much Christians in what is now Syria had to pay for the privilege of living under the protection of the Caliphate. If they didn’t want to pay, they had two other options: they could convert or, as some interpretations of the pact between Muslim rulers and their Christian subjects suggest, “face the sword.”

In February, the 20 or so Christian families still living in the northern Syrian town of Raqqa were given the same choice. The cost of protection is now the equivalent of $650 in Syrian pounds, a large amount for people struggling to make ends meet in a war zone. The other two options remain unchanged. This time the offer came from the Islamic State of Iraq and Greater Syria (ISIS), an extremist antigovernment group that seized Raqqa in May 2013 from more-moderate rebel brigades and declared the town the capital of its own Islamic state.

Most of Raqqa’s 3,000 Christians had already fled the fighting, leaving just a few families in a place suddenly run by a group known for its violent tactics in both Iraq and Syria, including beheadings and floggings—tactics so ruthless that even al-Qaeda has disowned the group. The number had fallen even further by the time ISIS commanders promised the Christians that as long as they paid the levy, the one church that had not already been destroyed in the fighting would be left untouched and the Christians would not be physically harmed. They would have the right to practice their religion as long as they didn’t ring bells, evangelize or pray within earshot of a Muslim.

Church leaders urged Raqqa’s Christians to pay the militants. “[ISIS] told me that all I need to do is pay the taxes, and they will protect me,” says George, a 17-year-old Christian music student still living in Raqqa. “I know that under the Caliphate, Christians got a lot of things in return for paying taxes. The Christian community was left in peace.” That hasn’t been the case so far in Syria’s new Caliphate. When ISIS arrived in town, it warned Christians to stay out of sight and hide their crucifixes.

There are no reported instances of ISIS militants physically harassing Christians, but the threat is palpable, says George, who asked to go by a pseudonym out of fear of reprisals. “They don’t need to hit you,” he says, speaking via Skype from his home in Raqqa. “They wound you with their words. It’s how they look at my religion as if it’s not real. With such utter contempt. As if the Bible is all made up.” George says his family, which runs a small car-repair business, can’t afford to leave. Their only hope of survival is to scrape together enough money to pay the twice-yearly tax. But he is not sure they will be able to pull it off, and they may be forced to flee—abandoning everything they have built up over the years.

The choices and compromises faced by the remaining Christians of Raqqa are extreme versions of the choices and compromises Christians have increasingly faced over the past decade across a Middle East roiled by an unprecedented period of war and revolution. Although now defunct regimes like those of Iraq’s Saddam Hussein and Egypt’s Hosni Mubarak presided over nightmarish human-rights abuses, they tended to protect Christian minorities and kept much of the region relatively stable. Since the 2003 invasion of Iraq and the upheavals of the Arab Spring, some Arab countries have experimented with democracy, and without exception, Islamist parties have been successful at the polls. In Syria, a bloody civil war has resulted in conflict between many from the Sunni Muslim majority and the minority Christians, who have tended to side with the regime of Bashar Assad, a member of the Alawite Muslim minority. The turmoil in these countries has made many of the Middle East’s Christians feel deeply concerned for their safety.

A New Exodus
When granted the opportunity, many Christians leave, as happened in Iraq. Nearly a million Christians fled the chaos after Saddam’s fall from power in 2003 and a brutal insurgency that saw Islamists attack Christians and their churches, among other targets. Today only about 300,000 Christians remain in Iraq, living under a Shi’ite Islamist government. Other Christian communities in the Middle East have stuck with an old survival strategy, supporting authoritarian regimes in exchange for protection. In Egypt, the Coptic Pope has tacitly supported military dictatorship for decades and recently backed the leader of last year’s coup, former field marshal Abdul Fattah al-Sisi, for May’s presidential election. In Syria, church leaders have tolerated 40 years of Assad family rule for fear of an Islamist alternative. Such self-preservation puts Christian leaders in the camp of strongmen who frequently use violence against their own people. In backing these authoritarian regimes, those leaders and their supporters have failed to help their countries develop into states where justice, the rule of law and tolerance are applied evenly, not just to the ruling sect and its allies.

Some Christians in Syria have defied church leaders and called for Assad’s downfall, in the hope that fighting for the rights of all Syrians will strengthen the place of Syria’s minorities in the future. “If Syria’s Christians had sided with the revolution in the first place, standing, like Jesus, in solidarity with all those oppressed by the regime, I don’t think we would be in this situation today,” says Bassel, a novice Jesuit monk from Syria who recently left his order in part to protest its ongoing support for Assad. Bassel (using a pseudonym to protect family members still in Syria) says the revolution “could have succeeded. And we would be talking now about the right leader for Syria instead of having to choose between the radicals and the regime.”

In the last census of the Ottoman era, conducted in 1914, Christians made up a quarter of the Middle East’s population. Now they are less than 5%. Christians in the Middle East represent less than 1% of the world’s Christians, but their declining numbers are of particular concern to the Vatican, which does not want to see the birthplace of Christianity devoid of the faithful, whether they be Catholic, Eastern Orthodox or members of other denominations. The departure of Christians also has consequences for the societies they leave behind. Tolerance of minorities is a powerful indicator of the future health of viable modern states. “We will not resign ourselves to imagining a Middle East without Christians,” Pope Francis told regional Christian leaders in November during a meeting at the Vatican.

But it may already be too late. If current demographic trends continue, the Middle East’s population of 12 million Christians will be halved by 2020. While much of the decline can be attributed to opportunistic emigration and falling birth rates, political turmoil in the wake of the Arab Spring has accelerated the trend, say Christian commentators and analysts. At least 1 in 4 Syrian Christians, who made up 8% of the country’s population in 1992, have left since the war started. An estimated 93,000 Copts left Egypt in the year following the 2011 revolution that toppled Mubarak, a secular-leaning Muslim strongman who made a point of protecting Egypt’s Christians during his 29 years in power as a way to gain legitimacy from the West. If the exodus is to be stanched, Christians will have to astutely navigate a way between extremists and dictators.

Faustian Bargains
On July 3, with his khaki shirt bristling with military insignia, al-Sisi announced on Egyptian television that he had just overthrown the democratically elected President Mohamed Morsi, a former senior official of the Muslim Brotherhood. Egypt’s two most important religious leaders flanked al-Sisi: Ahmed el-Tayeb, the moderate Grand Sheik of al-Azhar Mosque, and Pope Tawadros II, head of Egypt’s Coptic Church.

For Egypt’s 8 million Christians, many of whom had prayed for God to deliver them from an Islamist government that threatened to write their rights out of the country’s new constitution, the coup seemed little short of a miracle. Some hailed al-Sisi as a messiah. But their public celebration of the coup made other Christians worry that there would soon be a price to pay. It did not take long. Within days, the full brunt of the Islamists’ rage over the coup was directed at Egypt’s Christians in one of the worst spasms of communal violence the country has ever seen. Islamist mobs attacked 63 churches and ransacked Christian orphanages and businesses. In October, unknown gunmen opened fire on a wedding party at a Cairo church, killing four, including an 8-year-old girl. “It felt like we were at war,” says parishioner Nagah Sehata, who was in the church office when he heard the gunshots.

Al-Sisi will almost certainly win the presidential election in Egypt, which is due to take place on May 26 and 27. As Egypt prepares to vote in a man who could easily turn into the country’s next military dictator—recent months have been marked by media suppression and crackdowns on almost all forms of dissent—Christians backing al-Sisi defend their choice. “If Egypt had not been saved by al-Sisi, you would have seen an exodus of all the Christians from Egypt,” says Naguib Sawiris, a Christian and one of the country’s most prominent businessmen. Majority rule in the Arab world leaves minorities at risk, says Sawiris, so better to support a secular-leaning coupmaker than risk annihilation by popularly elected Islamists.

That kind of thinking may preserve Christian interests in the short term, but it risks putting them on the wrong side of history, says Michael Wahid Hanna, a Middle East analyst at the Century Foundation, a New York City–based think tank. “Christians in the region are forced into these Faustian bargains in which they end up supporting authoritarian regimes for fear of what the alternative would look like. But the price is that it can aggravate underlying sectarian tensions and create further animosities and bigotry.” That leaves Christians even more vulnerable and thus more likely to defend the strongmen who abhor democratic change. And as the Arab Spring uprisings showed, even the most entrenched dictatorships can fall within days.

When the revolution of January 2011 gathered momentum, Egypt’s Christians had every reason to be apprehensive. Under Mubarak, Christian leaders could expect patronage and protection from the oft raised threat of Islamic extremism in exchange for votes and political cover. So when, weeks later, tens of thousands of protesters began assembling in Cairo’s Tahrir Square to call for Mubarak’s ouster, the Coptic Church’s head at the time, Pope Shenouda III, ordered Christians to stay home. Father Abdelmessiah Bassit, who leads the congregation at the Church of the Virgin Mary on the outskirts of Cairo, was one of the few priests who defied the directive. He now considers himself to have made an error of judgment. “Shenouda warned me that it would be an Islamic revolution, not an Egyptian revolution, and that it would destroy us,” he says. “Shenouda was right.” Little more than a year later, the Islamist Muslim Brotherhood was voted into power, led by Morsi, who, in an interview before the 2011 revolution, told Time that a Christian would never be permitted to lead Egypt.

Under Morsi, physical assaults against Christian targets declined, but anti-Christian rhetoric rose in their place. Female Christian students were asked to wear veils on some university campuses, and churchgoers were forced to lower the volume of their services in predominantly Muslim neighborhoods. When the Islamist-controlled parliament rammed through a new constitution in December 2012 that effectively enshrined Islamic law above all else, Christians feared for their rights and identity. Bassit, regretting his early support for the revolution, urged his congregation to pray for Morsi’s downfall. Al-Sisi’s coup, he says, was God’s answer.

If anything, Egypt’s Copts are more closely intertwined with the military leadership than ever before, a risky state of affairs, says Christian columnist Theresa Moussa. Allying with strongmen only keeps Christians weak. Instead, she says, Christians need to stop seeking favors and support the rule of law by backing a presidential candidate who shares their values. “Our strength can only come from a state that respects our rights and the rights of everyone else—women, Christians and Muslims—equally.”

Destruction of History

Father Nadim Nassar, an Anglican priest from Syria who now lives in London, stays in regular contact with Syrian Christians as part of his work with an interfaith nongovernmental organization. The stories and rumors he hears from Syria shock him. “For the first time in modern history, we are being persecuted for our faith,” says Nasser, who left Syria more than a decade ago. While YouTube is full of horrific videos purporting to show Christians being beheaded, attacked and, in one gruesome case, even crucified, most have been debunked as regime propaganda passing off Alawite victims as Christians to try to earn Western sympathy. As with most videos and rumors coming out of Syria, little can be verified.

That has not stopped Christians from fleeing in terror. And the exodus may grow in the wake of the killing on April 7 of Father Frans van der Lugt, the Dutch head of a Jesuit monastery and the last foreign religious leader in the western city of Homs. It is not yet clear whether his death was at the hands of the rebels or the regime, which controls most of the area. No one has claimed responsibility, and each side accuses the other, augmenting the Christians’ sense of insecurity.

Although he is no supporter of the regime, Samir, a 29-year-old Syrian Christian trader who splits his time between Damascus and the Gulf, believes that if Assad were to fall, it would prove a catastrophe for the country’s Christians. “They won’t be singled out and slaughtered, at least not in most places,” he says, speaking by phone from Dubai. (He asked to go by a shortened name to protect his identity.) “But if Islamists come to power, Christians are doomed. Islamists will make it unbearable for them to live in Syria, so they will have to look elsewhere. The only thing that will really keep Christians in the Middle East is secular regimes. Of course, it’s better if they have popular backing, but what is worse—a dictator or an Islamic theocracy?”

Christians may simply not survive the Arab revolutions. Backing tyrants may buy them some time, but many Christian commentators believe that the only way these communities can guarantee their continued presence in the region is by pushing for the rights of others as much as for their own. In Egypt, they note, Christians can still help build the kind of society that will protect their numbers down the line—but only as long as al-Sisi doesn’t turn into a dictator or if Christians turn against him if he does.

In Syria, it may be too late. The chasm that has opened there between Christians and Sunni Muslims is vast. “Of course, as believers we should be standing up for the rights of all Syrians, no matter who they are,” says Samir, the trader. “But what if at the end of the day it backfires and our 2,000-year-old presence in this country is destroyed?” To the former Jesuit novice Bassel, the answer can be found in Scripture. He asks, “What is the point of having Christians in the Middle East 100 years from now if we are not acting as Christians in practice—standing up for the oppressed, the downtrodden and the poor?”

UNHOLY CHOICES
<悪魔との取引>

中東のキリスト教徒は戦争と革命に憑りつかれた地域で分岐点に立たされている。

< 金半オンス の命>
金半オンス、これが現在でいうシリアの地で、7世紀のキリスト教徒がカリフの府で庇護を受けながら生きていく途を得るための値段だった。キリスト教徒が金を払うのが嫌だとしたら、2つの選択が残されていた。改宗するか、イスラム教支配者とキリスト教指導者の間で取り交わされた協定の解釈にあるように、「命の危険に曝される」。

2月に、今もシリア北部の町ラッカに暮らす20人ほどのキリスト教徒の家族が同じ決断を迫られた。庇護の代償は現在の価値で650ドルに相当するシリア・ポンドで、戦火の下で何とか食いつないでいる人たちにとっては大金だ。残る2つの選択は昔と変わっていない。今回この要求は「イラクとシリアのイスラム国（the Islamic State of Iraq and Greater Syria : ISIS）から提示された。ISISは2013年5月に穏健的反対派からラッカの主導権を奪い、そこを独立イスラム国家の首都と宣言した。

ラッカに暮らす3,000人のキリスト教徒のほとんどは内戦から逃亡し、一握りの家族だけが、イラクやシリアで首切りやむち打ちなどの暴力的支配で有名な組織に突如乗っ取られた地域に、今でもとどまっている。その暴力的なやり方はあまりに残酷なので、アルカイダさえこの組織と袂を分かったほどだ。さらにキリスト教徒の数は減り続け、遂にはISISの司令官が、納税さえすれば、戦争で何とか破壊を免れた一つの教会には手を触れない、そしてキリスト教徒には肉体的危害は加えない、とキリスト教徒に約束した。イスラム教徒がいる付近で鐘を鳴らしたり、福音を説いたり、祈ったりしなければ、キリスト教徒が宗教活動をする権利があるとした。

教会の指導者たちは過激派に納税するようにラッカの信者に説いた。「（ISIS）は私に、とにかく税を払え。そうすれば守ってやる、と言いました」今でもラッカに住み音楽を勉強しているジョージという17歳のキリスト教徒は言う。「カリフの府の下で、税金を払えばキリスト教徒が多くの見返りを得られたことを知っています。キリスト教社会を平穏に維持できていました」シリアの新たなカリフの府では、今のところそうはいかなくなってきている。ISISが町にやって来た時、人目を忍び、十字架を下ろせ、とキリスト教徒に警告したのだ。

ISIS民兵がキリスト教徒に肉体的危害を加えたという事例は報告されていないが、脅威は明らかだ、とジョージは言い、報復を恐れて仮名を使ってくれと頼んだ。「奴らは襲う必要はないのです」とラッカの自宅からスカイプで話す。「言葉で脅すのです。まるでキリスト教が偽りであるかのように見下して話します。まさに侮蔑的な言葉を使います。まるで聖書が完全なでっち上げであるかのように言うのです」彼の家族は小さな車の修理店を営んでいて、ここを離れる余裕などない、と話す。生き残る唯一の希望は、何とかお金を工面して、年2回の税金を払う事だ。しかしそれも上手くできるかどうか自信はなく、逃げ出すほかないかも知れない――何年もかかって築いてきたすべてを放り出して。

ラッカにとどまっているキリスト教徒が直面せざるを得ない選択と妥協は、かつてないほどの戦争と革命の期間に混乱を極めた中東全域で、過去10年間にわたってキリスト教徒が直面してきた選択と妥協が、遂には極端な形にまでなったものだ。今は存在しないが、イラクのサダム・フセインやエジプトのホスニ・ムバラクのような支配体制は、悪夢のような人権蹂躙を行ってきたけれども、少数派のキリスト教徒を擁護する傾向にあったし、中東のほとんどを比較的平穏に保っていた。

2003年のイラク侵攻やアラブの春の蜂起以降、幾つかのアラブ諸国は民主主義を試み、例外なく、イスラム主義政党は投票での成功を収めてきた。シリアでは血生臭い内戦が多数派のイスラム教スンニ派と少数派のキリスト教徒の間で、多くの人の対立を生み出した。キリスト教徒は、イスラム少数派アラウィに所属するバシャー・アサド政権側につく傾向があった。これらの諸国の動乱によって中東のキリスト教徒は身の安全を非常に脅かされてきた。

<新たな出エジプト>
イラクで起きたように、この機に乗じて多くのキリスト教徒は国を離れた。2003年のサダム失墜の後に生じた混乱から、そしてイスラム教徒が攻撃する様々な対象の中にキリスト教徒や教会も含まれていた残虐な叛乱から、ほぼ100万のキリスト教徒が逃げ出した。今ではたった30万人のキリスト教徒がイラクにとどまり、イスラム教シーア派の支配の下に暮らしている。中東の他のキリスト教社会は、旧来の生き残り策にしがみついている。つまり保護と引き換えに独裁政権を支持するのだ。エジプトではキリスト教コプト派の牧師が何十年も密かに軍事独裁政権を支持してきたし、最近では5月の大統領選挙で、昨年起きたクーデターの指導者である元陸軍元帥アブドル・ファタ・アッ・シーシーを支援した。シリアにおいては、教会指導者はイスラム主義者に支配が取って代わられるのを怖れて、アサド一族の40年にわたる支配を受け入れてきた。このような自己防衛の結果、自国の民衆に対して暴力を振るうことを常とする権力者の陣営にキリスト教指導者を追いやった。これらの独裁政権を支持することによって、正義や法による政治や寛容が、権力を握る党派やその支持者たちだけではなく、あまねく公平に行われる社会に自国を発展させていく戦いに、キリスト教指導者やその支持者たちは参加できなかった。

キリスト教徒たちの中には指導者に反発し、同じ党派やシンパの利害だけを考えるのではなく、すべてのシリア国民の権利のために闘うことが将来的にシリア内の少数派の地位を強化することになると考えて、アサドの打倒を呼びかける者もいた。「もしシリアのキリスト教徒がそもそも革命の側に味方して、イエスのように政権によって抑圧されたすべての人と連帯して立ち上がっていたら、今日のような状況にはなっていなかったと思います」とシリア出身のイエズス会修道僧で、アサド支持に抗議して修道会を離脱したバセルは言う。バセル（今でもシリアにいる家族の安全のために仮名を使っている）は、（もし我々が革命に参加していたら）「革命は成功したかも知れない」と言う。もしそうなっていたら、今過激派と政権の二者択一を迫られるのではなく、シリアにとっての正しい指導者について討論していたことでしょう」

オスマントルコ時代におこなわれた1914年の最後の国勢調査では、キリスト教徒は中東人口の4分の1を占めていた。今では5％以下になっている。中東のキリスト教徒は世界のキリスト教徒の1％以下だが、その数も減少の一途をたどっていることはバチカンの特別な悩みの種で、キリスト教生誕の地で、カソリックであろうと、東方正教会派であろうと、また他の宗派であろうと、キリスト教信者がいなくなることを憂えている。キリスト教徒が出国していくことは、後に残る社会にとっても影響を与える。少数派に対してどれほど寛容であるかが、今後存続していく現代国家の将来的健全性を保障する強力な指針になる。「キリスト教徒が存在しない中東地域を想像することなど断じてできない」と11月にバチカンで行われた中東地域の指導者の集まりで教皇フランシスは語った。

しかしそれは遅きに失したかも知れない。もし現在の人口流出が続けば、中東にいる1,200万人のキリスト教徒は、2020年には半減するだろう。減少の多くは、日和見主義的な移民や、出生率の低下が原因だとはいえ、アラブの春の後に生じた動乱がこの傾向を助長した、とキリスト教コメンテーターやアナリストは言う。少なくともシリア人キリスト教の4分の1は、1992年時点ではシリア人口の8％を構成していたのだが、内戦が勃発してから国を去っていった。約93,000人のコプト派は、ムバラクを打倒した2011年革命の翌年にエジプトを出国した。ムバラクはイスラム教世俗派の独裁者で29年間権力の座にいたが、欧米諸国のお墨付きを得るためにエジプト国内のキリスト教を保護することを約束していた。もしこのような出エジプトがとめられるとしたら、キリスト教徒は過激派と独裁者の間を上手くわたっていくしかないだろう。

7月3日、カーキ色の軍服に軍隊の記章をいっぱいぶら下げたアッ・シーシーは、ムスリム同胞団の元幹部で民主的選挙で選出されたモハメド・モルシ大統領をたった今追放した、とエジプト国営テレビで発表した。エジプトでイスラム指導者として最も重要な2人の人物、穏健派のアルアザール・モスク大教主アメド・エル・タイエブとコプト派教会長・教皇タワドロス2世がその両脇を固めていた。

多くのキリスト教徒は、エジプトの新憲法からキリスト教徒の権利を排除すると脅していたイスラム原理主義政権から救ってほしいと神に祈っていたので、エジプトにいる800万人のキリスト教徒にとってクーデターはほとんど奇跡に思えた。中にはアッ・シーシーを救世主と讃える者もいた。しかしクーデターを公に祝ったりすると、すぐさまその手酷い代償を被ることになるのではないかと他のキリスト教徒は懸念した。すぐにその懸念は現実になった。数日のうちに、クーデターに怒ったイスラム過激派の矛先がエジプトのキリスト教徒に向けられ、かつてエジプトが経験したことがなかったような最悪の暴力的衝突の一つへと発展した。イスラム教暴徒は63の教会を襲い、キリスト教系孤児院や企業を荒らしまわった。10月には正体不明のガンマンがカイロ教会であった結婚式で銃を乱射し、8歳の少女を含む4人を殺害した。「まるで戦争のようでした」と教会事務所で銃撃の音を聴いた教区民のナガー・セハタは言う。

アッ・シーシーは5月26～27日に実施予定のエジプト大統領選挙に圧勝するのはほぼ間違いないだろう。いとも簡単に新しい軍事独裁者に変身しかねない人物にエジプトが票を投じようとしている時――この数ヵ月、メディアへの弾圧やほとんどあらゆる形態の反対行動の弾圧は顕著になってきている――アッ・シーシーを支援しているキリスト教徒は自分たちの選択の正しさを弁護している。「もしエジプトがアッ・シーシーによって救われないとしたら、エジプトからすべてのキリスト教徒が出ていくことになるだろう」とキリスト教徒で、国内で最も傑出した事業家でもあるナギブ・サウィリスは言う。アラブ世界の多数派支配は少数派を危険な状態に置く、とサウィリスは言い、大衆的な選挙で選ばれたイスラム教原理派によって絶滅の危険に曝されるよりも、世俗派のクーデター首謀者を支持する方がいいのだと言う。

そのような考え方は、短期的に見ればキリスト教徒の利益になるかもしれないが、歴史で果たす役割で過誤を残すことになる、とニューヨークに本部を置くシンクタンク、センチュリー・ファウンデーションの中東アナリストであるマイケル・ワヒード・ハナは言う。「中東のキリスト教徒はこのようなファウスト的契約をせざるを得ない立場に追い込まれていて、結局はそれに取って代わる得体の知れぬ支配者を怖れるあまりに独裁政権を支持する羽目になるのです」しかしその結果もたらされるものは、奥に潜む宗派対立の激化と、将来的にさらに大きくなる悪意と敵対です」そうなるとキリスト教徒はますます弱い立場になり、民主的改革を忌み嫌う独裁者をさらに支援するようになる。そしてアラブの春の蜂起が教えたように、最も頑強と思えた独裁者でさえも数日で倒されるのだ。

2011年1月革命が勢いづいた時、エジプトのキリスト教徒が恐怖を感じるのは当然だった。ムバラク政権下で、キリスト教指導者たちは投票と政治的保護を交換条件に、しばしば激化するイスラム教過激派からの恐怖から庇護され保護されることを期待できた。だから数週間後に、何万という抗議者がカイロのタハール広場に集まってムバラク追放を要求し始めた時、当時のコプト派教皇シェヌーダ3世はキリスト教徒たちに家に籠っているように命じた。カイロ郊外のバージン・メアリー教会の会衆を指導しているアブデル・メシア・バシット神父は、教会のこのような指導に反対する数少ない神父の一人だった。今になって彼は自分の判断は間違っていたと考えている。「シェヌーダ教皇は、今起きているのはイスラム革命であって、エジプト革命ではない、我々を破壊するものになるだろう、と警告しました」と彼は言う。「シェヌーダは正しかった」1年足らずで原理主義ムスリム同胞団が選挙で政権を掌握した。それを指導したモルシは2011年革命に先立つインタビューでタイム誌に語っていた。キリスト教徒をエジプトの指導者にさせてはならない。

モルシの施政下では、キリスト教徒に的をしぼった肉体的攻撃は減ったけれども、それに代わって反キリスト教的言辞が増えた。幾つかの大学キャンパスでキリスト教信者の女学生がベールを被るように言われ、イスラム教徒が多く住む界隈では教会に通う信者は低い声でミサを行うように強制された。2012年12月に、イスラム原理主義者が牛耳る議会で、イスラム法を最高の権威に置く新憲法を強硬採決した時、キリスト教徒は自分たちの権利とキリスト教徒としての主体が脅かされることを怖れた。バシットは以前に革命を支持したことを後悔し、モルシの失脚を神に祈るようにと会衆に説いた。アッ・シーシーのクーデターは神の御心だと彼は言う。

それどころか、エジプトのコプト派は未だかつてないほど軍事政権に組み込まれている、とキリスト教徒のコラムニスト、テレサ・モウサは言う。権力者と手を組むことで、キリスト教徒はいつまでも弱いままでいることになる。そんなことをせずに、権力者の庇護を求めることをやめて、価値を共有する大統領候補者を支えることによって法による政治を支持すべきだ、と彼女は言う。「私たちの強靭さはただ、私たちの権利やすべての人の権利、つまり女性やキリスト教徒やイスラム教徒などの権利を平等に尊重する国家から生まれるのです」

<歴史の破壊>
ナディム・ナセルは現在ロンドンに住むシリア出身の英国国教会の神父だが、異教徒間の非政府組織の仕事としてシリア人キリスト教徒と定期的に連絡をとり続けている。シリアから聞こえてくる出来事やニュースに彼は衝撃を受けている。「現代史上初めて、私たちは信仰ゆえの迫害を受けています」と10年以上前にシリアを離れたナセルは言う。YouTubeにはキリスト教徒が首をはねられたり、襲撃されたり、あるおぞましいケースでは、磔にされたりしているのを見せつけるための恐ろしいビデオが一杯流されているが、ほとんどはアラウィ派の犠牲者をキリスト教徒に見せかけて、欧米諸国の同情を買おうとする政府のプロパガンダであることが明らかになっている。ほとんどのビデオや噂はシリアから出ているので、ほとんどが証明できない。

だからキリスト教徒は恐怖のあまり脱出し続けている。そして4月7日に、イエズス会修道会のオランダ代表で、西部都市ホムズの宗教的指導者であるフランズ・ヴァン・デル・ルクトが殺害されたので、キリスト教徒の出国は増えるかもしれない。彼の死が反対派の仕業なのかホムズ市一帯を支配する政府の仕業なのか、未だ明らかになっていない。犯行声明が出ていない中で双方が非難し合い、キリスト教徒は不安を募らせている。

ダマスカスと湾岸地域の間を行き来している29歳のシリア人キリスト教商人サミルは政府の支持者ではないが、アサドが失墜するようなことがあればキリスト教徒にとってシリアは地獄と化すだろう、と確信している。「ほとんどの場所で無差別の虐殺が始まるだろう」とドバイからの電話で話す（身元がばれないように本名を隠すように頼んだ）。「しかしイスラム過激派が権力を握ったら、キリスト教徒は絶望的になります」イスラム過激派はキリスト教徒がシリアに住めなくするだろうから、どこか他に住む場所を捜さざるを得なくなる。現実にキリスト教徒が中東に住み続けるために必要なことは唯一、世俗主義の政府だ。勿論、大衆的支持があるに越したことはないが、最悪の事態は、独裁政治あるいは神政政府だ。

キリスト教徒はアラブ革命をまず無事に乗り切れないかも知れない。暴君を支持することによって若干の時間稼ぎができるかもしれないが、中東地域でキリスト教徒が長く存続していくための唯一の方法は、自分たちの権利と同様に他の人たちの権利をも求めていくことだ、と多くのキリスト教コメンテーターは考えている。エジプトでは、まだ信者の減少を食い止めるような社会の建設を支援することができる、と彼らは言う。しかしそれはアッ・シーシーが独裁者に転じない限り、またはアッ・シーシーがそうなった場合には、キリスト教徒が闘う立場にかわる限りにおいてだ。

シリアではすでに手遅れかも知れない。キリスト教徒とスンニ派の間の亀裂はあまりに大きくなりすぎた。「勿論、私たちは信徒として、誰であろうと分け隔てなくすべてのシリア人のために立ち上がるべきです」と商人のサミルは言う。「でも最後の瞬間に裏目に出て、この国のキリスト教の2000年の存在が破壊されたらどうしますか」元イエズス会修道僧バセルにとって、その答えは聖書の中にある。彼は尋ねる。「キリスト教徒としての生き方を実践しないなら、中東地域にキリスト教徒が今後100年生きながらえたとしても何の意味があるでしょう。抑圧され、虐げられた人々や貧しい人たちのために闘うことなくして」

Belgium’s Lechery Backfire
April 17, 2014

Outlawing sexist comments made in public will only make women look like victims.

As I walked down the street one recent morning, a man exiting a convenience store directed a low noise somewhere between a hiss and a whistle in my direction. Perhaps he was clearing something from his teeth, perhaps not: I did not bother raising my eyes to find out. Instinct quickly kicks in. Keep your head down, swerve across the sidewalk, push it to the back of your mind.

Such incidents are so common for women the world over that it took me a while to even make the connection with the topic on my mind at the time: a bill, expected to be approved by the Belgian Senate this month, that would make Belgium the first country in the world to define and criminalize sexist insults in public spaces.

Studies by groups raising awareness of street harassment show that about 90% of female respondents in most countries have faced insulting, sexually laden behavior in public. It reaches across cultures and income divides, from the businesswoman on the Tokyo subway to the schoolgirl in a Mumbai slum.

In 2012, a Belgian student named Sofie Peeters decided to do something about the comments she faced. She filmed her daily gauntlet through the streets of Brussels, and the resulting documentary, Femme de la Rue, shocked the country when it was shown on Belgian television and at screenings nationwide. Equal Opportunities Minister Joëlle Milquet promised action, and two years later her antisexism bill is on the verge of becoming law.

But will it really help elevate the standing of women in society to suggest that we need legal protection from a noise or lecherous comment in the street? The first problem is defining the offense. I was annoyed by the whistle that morning, but I certainly didn’t feel like the victim of a crime. On occasions I have felt threatened by street comments, other times amused by what are clearly intended as compliments, and I sometimes struggle to define at what point banter becomes something more sinister.

The new bill in Belgium defines sexism as a gesture or act against a man or woman that is “intended to express contempt for a person because of their gender, or that regards them as inferior, or reduces them to their sexual dimension, and which has the effect of violating someone’s dignity.”

This vague language has legal scholars fearing for freedom of speech in the country. Jogchum Vrielink, an expert in discrimination law at Belgium’s University of Leuven, wonders if romance novels in which men are reduced to sexual fodder for voracious women will fall foul of the law. Should hip-hop artists rapping about “hos” and “bitches” really face fines of up to $8,300 and a possible year in prison?

The Belgian bill is also just one among many recent initiatives in Western countries casting women as vulnerable victims in need of the state’s help to decide when they are being exploited or insulted. Other examples include a campaign in Britain to ban photos of topless women from the pages of tabloids and efforts on both sides of the Atlantic to outlaw elements of prostitution. These initiatives are frequently championed by politicians of both sexes with little input from the groups they claim to be protecting, reinforcing the idea that women cannot make informed choices for themselves.

What women do need from their governments are more proactive policies in the fields of child care and shared maternity and paternity leave to help women compete on a more level playing field in the workplace. Laws dealing with discrimination, workplace harassment and sexual assault need to be aggressively enforced, while developing countries lagging behind need to make sure their legislation is comprehensive and police are actively enforcing laws that protect women.

Sexist insults should be tackled like other social ills such as bullying and non-gender-specific taunts—with campaigns in schools and local communities to raise awareness that such behavior is unacceptable.

Women are more than capable of raising their own voices and fighting back, and do so through global initiatives like the Everyday Sexism Project and Hollaback!, websites where people share their retorts to sexist street abuse. Often

Belgium's Lechery Backfire
≪ベルギーの猥褻行為への反撃≫
公衆の場での性差別的言辞の違法化は、ただ女性を犠牲者的存在にするだけだろう。

つい最近のこと、朝私が通りを歩いていると、コンビニにいた男が私に向って口笛のような低い音を出した。歯の間に何か挟まってとろうとした音かもしれないし、違うかも知れない。あえて目を上げて確かめることもしなかった。本能的にとっさの行動をとった。うつむいたまま歩道を横切って道を逸れて、そのまま心にしまい込んだ。

世界中の女性にとってこんな出来事は日常茶飯事なので、今私の頭にある懸案事項、つまり今月ベルギー上院を通過するだろう法案と関係づけることにもしばし時間がかかった。その法案とは、ベルギーが性差別的侮蔑とは何かを規定し、それを犯罪行為とする世界で最初の国になるはずのものだった。

通りでのセクハラに対する啓発活動をしているグループによる研究によると、ほとんどの国における女性の約90％は、大通りでの侮蔑的で性的な嫌がらせを経験したと答えている。東京の地下鉄でのキャリアウーマンやムンバイのスラム街の女学生まで、文化や収入の違いを越えて共通している。

2012年に、ソフィー・ペーターズというベルギーの学生が、自分の差別経験について何か行動しようと決心した。彼女はブリュッセルの通りでの日々の侮蔑的言辞をフィルムに収め、ドキュメンタリー「Femme de la Rue(通りの女性)」を作成した。ベルギーのTVで放映され、全国の映画館で上映された時、大きな反響を呼んだ。機会平等大臣ジョエル・ミルケットは政策を作ることを約束し、2年後には彼女が立案した反性差別法案が発効するところまできている。

しかし、通りでの野次や厭らしい言葉から法的に守ることを女性が必要とすると主張する社会の中で、それは本当に女性の立場を強くすることになるのだろうか。最初の問題は犯罪の規定だ。あの朝、私は口笛で嫌な思いをしたが、犯罪の被害者だとは感じなかったことは確かだ。時折私は、通りでの侮蔑的発言を怖がったりもするが、またある時にははっきりと賞賛を込めて言われていると嬉しいこともあるので、何処までがからかいで、何処からがより悪質な差別になるのかの定義に悩むときがある。

ベルギーでの新しい法案は、性差別を「性を理由に、誰かに対して侮蔑を表現したり、劣等だとみなしたり、単に性的な面だけに価値を認めて、そのことで人間としての尊厳を傷つけること」だと定義している。

このような曖昧な表現はベルギーにおける表現の自由を脅かすことにならないか、と法学者を懸念させている。ベルギーのルーヴェン大学反差別法のエキスパートであるヨッフム・ヴリーリンクは、男性が好色な女性の性的慰みにされるような恋愛小説は法に触れるのだろうか、と首を傾げる。ヒップホップのシンガーが「hos」とか「bitch」をラップで歌ったら、最高8,300ドルの罰金を科されたり、一年の懲役を科されたりするのだろうか。

ベルギーの法案はまた、どんな場合に女性が搾取されたり侮蔑を受けたりしているかを、国家が手助けしないと決められないようなか弱い被害者として女性を見なしているような、欧米諸国の最近の多くの新しい試みの一つだ。他の例として英国のキャンペーンがあり、タブロイド紙の紙面にトップレスの女性の写真を乗せないとか、売春的な要素を禁じる米国と欧州の取り組みがある。これらの先進的な取り組みは、女性を保護していると主張しながら、女性が自分でインフォームド・チョイスをすることができないという考えを強めているグループのことをほとんど知らない男女の政治家から支持されている。

女性が政府に求めるものは、職場で女性がより均等な機会で競争できるための育児休暇や、母親と父親の産休・育休を保障するための積極的な施策だ。差別や職場のセクハラや性的虐待に対処する法律は、さらに積極的に強化する必要がある一方で、立ち遅れている新興諸国は、性差別禁止の法律を包括的なものにする必要があり、警察は女性を守る法律を積極的に執行していく必要がある。

性差別的侮蔑は、虐めや性に無関係な特定の侮蔑のような社会的病癖として解決されるべきだ――そのような行為が許されないことを、学校や地域社会で啓蒙することが必要だ。

女性たちは自分で声を上げたり反撃もできる。また通りでの性的嫌がらせに対する対処の経験を共有するサイト「Everyday Sexism Project（日常の性差別プロジェクト）」や「Hollaback！（連絡して！）」のような世界的組織を通して実行している。卑猥な言葉への対策は多くの場合、単に無視するとか、相手が期待する反応をしないことが効果的だ。政治家も同じようにすることが賢明だろう。