The Simonopetra Monastery sits above the Aegean Sea on the Mount Athos peninsula
Russia’s President Putin Casts Himself as Protector of the Faith?
Simon Shuster
Sept. 12, 2016

In the logbook of Vladimir Putin’s travels, one destination has stood out over the years for attracting a curious share of the Russian President’s attention.

It is a tiny peninsula, about one-tenth the size of Long Island, that juts out of northern Greece into the Aegean Sea. Known as the Holy Mountain of Athos, it has been governed by Orthodox Christian monks ever since the Byzantine Empire first granted them sovereignty over this spit of land at the end of the 9th century.

Today it still stands as a giant shrine to the Virgin Mary, and thousands of pilgrims travel there each year. But it is hardly prominent on the political map of the world. No women are permitted to visit. No banks are allowed to operate there. No drivable roads connect Mount Athos to mainland Greece, and the only way to get there is by boat or helicopter. Yet Putin has made a total of four attempts to reach it during his 16 years in power.

His first two journeys failed. In 2001, during the second year of his presidency, a gale over the Aegean kept his helicopter from taking off. Three years later, he was forced to turn back by a hostage crisis at a school in the small Russian town of Beslan. But when he finally made it to Athos in 2005, Putin established a bond with the monks that has transformed not only their community but also the Russian elites back in Moscow. Partly through that relationship, the Kremlin has come to embrace the Orthodox faith and to harness it, as both an ideology and a source of influence abroad. “For us, Orthodoxy is the axis of the Russian world we seek to build,” Alexander Dugin, one of the Kremlin’s favored ideologues, told me after joining Putin on another pilgrimage to the Holy Mountain at the end of May. “If you want to understand the Orthodox world as we see it, understanding Athos is the place to start.”

It’s also key to understanding Putinism. In the West, most efforts to grasp the actions of the Russian President?such as the military incursion he ordered into Ukraine in 2014, the bombing campaign he began over Syria last year and the general vilification of the West that permeates many of his speeches and policies?tend to look for answers in the legacies of the Cold War. But Putin’s strategic vision has roots in an even earlier era, one in which czars and priests, not communist apparatchiks, defined Russia’s role in the world. Through his visits to Mount Athos, Putin has evoked that era of Russian imperial power, signaling how central it is to the legacy he wants to build.

Few men are better positioned to explain this legacy than Dugin, the leading theorist of Russian imperialism and the reputed id to the collective conscience of the Kremlin’s militant wing. Prone to dressing all in black, with a beard that hangs to his chest and the rhetorical style of a doomsayer, Dugin can seem like a figure pulled from the pages of Crime and Punishment or, for that matter, from the monastic cells of Mount Athos. But he’s very much a man of this world. The 24-hour cable-news network that he runs out of Moscow, Tsargrad, is just one of the outlets he uses to spread his ideas of Russian militarism. With a potent mix of conspiracy theory and prophecy, he has argued that Russia must form a new Eurasian empire based on the “fundamental principle of the common enemy”?by which he means the U.S. and its European allies?“and the refusal to allow liberal values to dominate us.”

His writings have often foreshadowed the next direction in Russian politics. In February, for instance, Dugin embraced the candidacy of Donald Trump while most observers in Russia were still laughing at the would-be Republican nominee. “It is he who makes people feel fresh and hopeful,” Dugin said of Trump at the time, adding that the candidate was a “sensation” that represented the “real America.” A few months later, U.S. officials and cybersecurity experts accused Russia of trying to help Trump by hacking and leaking the emails of his rivals in the Democratic Party. The Kremlin denied any involvement in that breach. But Dugin was adamant that any help for Trump would benefit Russia, as his presidency would mark “the end of the epoch of American imperialism.”

In much the same way, Dugin called for the Russian conquest of Ukraine almost two decades before the actual invasion. His advocacy for that war, and his recruitment of paramilitaries to fight in eastern Ukraine, led the U.S. government to impose a travel ban on Dugin, and when he arrived in Greece as part of Putin’s retinue in May, police pulled him out of the passport line at the airport. “Some European officials had flagged me as an undesirable,” Dugin later explained. But after he’d spent a night in detention, the authorities allowed him to drive to the remote spot in northern Greece where the Holy Mountain of Athos begins.

It is not an easy place to reach. Although its territory is part of Europe’s visa-free travel zone, a stone wall topped with barbed wire blocks the neck of the peninsula. “Crossing this border is illegal,” declares a sign behind the wall. “Violators will be prosecuted.” In order to enter Mount Athos, visitors must obtain a special visa and an invitation from the governing monks?a privilege seldom granted to those from countries outside of what Dugin calls “the Orthodox world.” That world would include countries in eastern and southern Europe where the dominant religion is Orthodoxy, as well as smaller communities of the Orthodox faithful in North Africa, the Middle East and elsewhere. Together they number some 260 million around the world, though relatively few live in America. So when the official at the Athos pilgrimage bureau saw my U.S. passport, he handed the document to his superior. “What is your religion?” the boss asked. On my mother’s side, there is some Orthodox Russian blood, which seemed enough t o secure me a diamonitirion, the visitor’s permit that comes stamped with an image of the Virgin Mary.

From the Greek port of Ouranoupolis, the ferry takes about two hours to reach the port of the Holy Mountain, docking along the way at several of the monasteries that sit along the shore. Twenty of them dot this peninsula?17 of them Greek, one Serbian, one Bulgarian and one Russian, each representing one of the traditional branches, or patriarchates, of the Orthodox faith. From a distance, the monasteries look like medieval castles, bare fortresses of stone that exude the same austerity as the gaunt and bearded monks who live inside.

The one exception is St. Panteleimon, better known as the Russian monastery, which looks more like a freshly renovated luxury resort. Painted in teal, with gilded crosses rising from its onion domes, St. Panteleimon has been rebuilt over the past 10 years with generous funding from Russian billionaires and the Kremlin. It now dwarfs most of the Greek monasteries in the area, and Putin drew attention to its symbolism when he arrived on Mount Athos on May 28. “For more than a thousand years,” he told the ruling council of monks that day, “our spiritual traditions and common values have been nurtured and begotten here.” Later in his speech, he added, “Today, as we restore the values of patriotism, historical memory and traditional culture, we are seeking firmer bonds with Mount Athos.”

In many ways, those bonds hark back to what Athos was like during the twilight of the czarist era. At the end of the 19th century, the Russian imperial court purchased land on and around Mount Athos in order to bolster its claim to being the global guardian of Orthodoxy. It also sent so many Russian monks to live on the Holy Mountain that they came to outnumber all the others by nearly 2 to 1. “The Russians wanted to occupy Mount Athos back then,” says Father Makarios, a Greek monk whose absolutions from sins are highly prized among pilgrims. So in a sense, he says, the fall of the czars in the Bolshevik Revolution of 1917 saved this part of Greece from turning into a de facto Russian colony. The communists, who imposed a policy of atheism across the Soviet Union, weren’t interested in faith-based diplomacy. So the Russian support for Mount Athos gradually died away, as did the Russian monks left over from the czarist era. Only in the past decade has that patronage come roaring back. “To say the truth, Mount Athos again lives with Russian money now,” Father Makarios says.

The value of that investment starts to make sense when you look at the demographics in Russia’s neighborhood. In the parts of Eastern Europe that Moscow still sees as its rightful zone of influence?including Georgia, Belarus, Armenia and Ukraine as well as the former Yugoslav republics of Serbia, Macedonia and Montenegro?the majority of people are Orthodox Christians. By paying homage to one of the holiest places in the Orthodox world, Putin is trying to cast himself as the protector of the faith?a role that traces back to a core problem of Russian power in the post-Soviet era. With the fall of communism, Moscow suddenly found itself lacking a “national idea”?an ideology that could replace the discredited slogans of Lenin and Marx and, ideally, entice the East European nations that Russia sought to keep under its wing.

Orthodox Christianity fitted the bill nicely. With its claim to being the one true faith and its opposition to the encroachments of Western liberalism?especially when it comes to gay rights and same-sex marriage?it offered an international base of support among conservatives and an ideological backdrop to Putin’s self-image as a counterweight to the decadent West. “For us Orthodoxy is the necessary and predominant element of our national idea,” Dugin told me. “It is the core.”

It also offers political advantages. Orthodox Christianity is the predominant faith in the E.U. member states Bulgaria, Romania, Cyprus and Greece, all of which have the right to veto the sanctions that the E.U. has imposed on Russia for its incursions into Ukraine. By visiting Greece, Putin played on those bonds of faith to win over allies in Europe, whom he now needs more than ever. Because of a sharp drop in the price of oil, the Russian economy shrank by 3.7% last year, and it could face an all-out crisis unless the West agrees to lift its sanctions. For that to happen, at least one E.U. member state would have to veto them when they come up for a vote in January, and Greece seems like the safest bet. Not only has its left-wing government pledged to oppose the isolation of Russia, but its citizens are also remarkably sympathetic to the Kremlin. More than a third of Greeks (35%) expressed approval for Russia’s leaders in a recent Gallup poll, more than in any other E.U. member.

The politics of Orthodoxy has also served Putin well at home, especially in terms of discrediting the opposition. Soon after he decided to return for a third term as President in 2011, a revolt broke out against him within the Russian elite, whose more liberal wing wanted Putin and his fellow hard-liners to cede the Kremlin to a Westernizer. As the dissent grew and Putin’s popularity plummeted, he called on the monks of Mount Athos for support.

That November, one of the Greek elders of the Holy Mountain, Father Ephraim of the Vatopedi monastery, loaded one of its holiest relics onto a chartered airplane and flew it to Russia. Among the Orthodox, that relic is believed to be a belt that the Virgin Mary sewed for herself out of camel hair. It traveled through Russia for 39 days, allowing more than 3 million worshippers to bow before it and cross themselves. Among the first was Putin, who went to meet Father Ephraim at the airport.

On state TV, the images had a powerful effect, revealing the pious millions willing to rally around a religious icon?and a shared identity?that Putin helped bring to Russia. But it did not stamp out the revolt against him. Later that winter, protesters rallied around the country to call for his resignation, and Putin again turned to the Orthodox Church for support.

His opportunity came in the form of a performance-art collective called Pussy Riot, whose members barged into a Moscow cathedral in February 2012 and performed a crude song that called for the Virgin Mary to “chase Putin away.” Three of them were arrested and charged with felony hooliganism, setting in motion a show trial that cast the protest movement as an attack on Russia’s religious values. “It provided this really convenient peg for the regime to drive a wedge into the opposition and then control it,” says Geraldine Fagan, an academic who authored Believing in Russia, a book about the rise of piety in the ruins of Soviet atheism. “Given the symbolic importance of the church, it allowed the state to depict anything in favor of democratic accountability as some nefarious Western influence.”

It worked. The protests died down, and Putin soon began to apply the same religious rhetoric to his foreign policy. After the annexation of Crimea in 2014, the President declared in his state-of-the-nation address that Russia had taken back a land of “sacred importance.” The Black Sea peninsula, he pointed out, was where his namesake St. Vladimir the Great, the pagan ruler of ancient Russia, was baptized after converting to Orthodox Christianity in the 10th century. The Orthodox faith had always been vital to the formation of a Russian state, he said, out of the “various tribes and tribal unions of the vast Eastern Slavic world.”

The same notions came up again last fall, when Putin ordered Russian warplanes into Syria in what he described as an effort to protect that country’s Christian minority. To shore up that narrative, Putin even dispatched the leader of the Russian Orthodox Church, Patriarch Kirill, to meet with Pope Francis in February. It was the first time an Orthodox Patriarch and a Catholic Pope had met since the two churches split in the year 1054, and it nearly caused a mutiny among the hard-liners within the Orthodox clergy.

But the political dividends for Putin were enormous. In their joint declaration, the leaders of the two biggest Christian churches in the world urged the international community to stop the “massive exodus” of Christians from Syria and Iraq. “Politically this showed that Russia is hardly in isolation,” says Sergei Chapnin, a religious scholar who edited the official journal of the Russian Orthodox Church until late last year. “It also demonstrated the importance of Russia to the world as a defender of Christians everywhere.”

After I’d spent a few days speaking with monks on Mount Athos, it became clear to me how eager they are to embrace this vision of Russia’s role in the world. Some of them do question whether, deep down, Putin’s faith could be genuine. His years of service in the Soviet KGB, which carried out the communist policy of atheism by sending thousands of priests to the Gulag, are not forgiven lightly. “There’s no such thing as ex-KGB,” one Russian monk, Father Ioannikiy, grumbled as he drove me around the zigzagging roads of Athos in his old pickup truck. “Each man has to answer for his sins.”

But among the more senior clergy, Putin is often regarded as a gift from God and potentially a saint in the making. Not since the age of the czars has a leader of such global significance?endowed with nuclear weapons and a permanent seat on the U.N. Security Council?displayed such avid devotion to the Orthodox faith. The effect was almost intoxicating for many of the church’s followers, who have begun to saddle Putin with their hopes for an era of Orthodox revival.

“He is the model of an Orthodox leader,” says Father Nektarios, an elder monk on Mount Athos from the Greek monastery of Karakallou. In many ways, he told me, Putin’s fate is similar to that of St. Constantine the Great, the first Roman emperor to convert to Christianity in the 4th century. “Putin also comes from a pagan nation that persecuted Christians,” says Father Nektarios, referring to the Soviet Union. “And through his entry into the church, he is returning the cross to its rightful place.”

That process feels like a vindication to Orthodox believers well beyond the shores of Athos. Among the members of Putin’s circle, there was always a small but influential group that showed devotion to the Orthodox faith. Some of them, like Dugin, became political theorists who lobbied for Russia to embrace its imperial destiny. Others held high posts in the military or security services. Still others were billionaires and industrialists, and over time they came to form what Dugin calls the Athos Club, a Kremlin clan that now dominates large parts of the Russian economy and the political elite.

One example is Yuri Chaika, Putin’s long-serving prosecutor general, who has said he often goes to Athos to “recharge his spiritual batteries.” His son, the businessman Artem Chaika, recently bought into a massive luxury resort a short drive from Athos. Another politically connected billionaire, Andrey Guryev, paid for the restoration of several pilgrimage sites on the Holy Mountain. “Everybody around here gets what he has from the Russians,” Father Simeon, the abbot of Xilurgu, told me one day in its newly renovated courtyard. “Everybody!”

With all that support, the monks were all too glad to return the favor when Putin arrived to see them. Emerging from his black Mercedes SUV into the hot sun of early summer, the President was shown into the Protaton, the oldest and holiest church on Mount Athos. Near the altar, one monk bowed to kiss his hand while another gestured for him to take a gilded stall resting atop a red-carpeted pedestal.

In its breathless live blog of the event, Dugin’s news agency informed readers that Putin had taken “the throne where only Byzantine emperors sat in the past.” In fact, that gilded stall may not have been reserved exclusively for heads of empires; senior bishops have been allowed to occupy it in the past. But it looked regal enough for Putin to hesitate as he approached it, as though unsure whether he was worthy. The monks assured him that he was. And as he listened to their fawning speeches beneath the frescoes of Orthodox saints, the President leaned back and relaxed. He seemed to feel right at home.

This appears in the September 12, 2016 issue of TIME.

≪プーチンの巡礼の旅≫
＜プーチンはギリシャの最も神聖なる地を訪れて、信仰の護り人を気取っている＞
ウラジミール・プーチンの旅行記の中で、ある場所がひと際目立っている。なぜならロシア大統領がかなりの好奇心を持っているからだ。

小さな半島にあって、ロングアイランドのおよそ10分の1の大きさで、ギリシャ北部からエーゲ海に突き出ている。アトス聖山と呼ばれ、9世紀末にビザンチン帝国がこの土地の支配権を獲得して以降、東方正教会（ギリシャ正教会）が統治してきた。

聖母マリアを奉納した大寺院が今でもそびえ立ち、毎年この地を何千という巡礼が訪れる。しかし、世界の政治地図の上ではほとんど注目されていない。女人禁止である。銀行も営業を許されない。ギリシャ本土からアトス山に車で通じる道路はなく、舟かヘリコプターしか手段はない。それでもプーチンは16年の在任期間に4度も訪問しようとした。

最初の２度は失敗に終わった。2001年の大統領在職2年目の年、エーゲ海の風が強くてヘリコプターが離陸できなかった。3年後には、ロシアの小さな町ベスランで人質占拠事件が起きて引き返さざるを得なかった。しかし2005年についにアトスへの思いがかなった時、聖地の僧院だけでなく、母国ロシアのエリート官僚も変えてしまうような、僧侶との固い絆をつくった。幾分かは、この関係を通してクレムリンは、思想として、また外部に影響を及ぼすための材料としてギリシャ正教会の信仰を受け入れ、利用した。「私たちにとってギリシャ正教会は、築き上げたいと願うロシア世界の中軸なのです」とクレムリンお気に入りの理論家アレクサンダー・デュギンは、5月末にプーチンの再度の聖山巡礼に随行した後で私に話した。「もし我々が正教会をどう考えているかを理解したいなら、アトスを理解することから始めてください」

アトスはプーチンの考えを理解するための手がかりでもある。欧米では、ロシア大統領の行動を理解しようという精一杯の努力は――例えば2014年に彼が命じたウクライナ軍事侵攻、昨年開始したシリアへの空爆、プーチンの演説や政策の中に頻繁に出てくる欧米の悪口など――冷戦の名残りにその答えはあると考えがちだ。しかしプーチンの戦略点視点はもっと以前の時代に、つまり皇帝や僧侶が世界の中のロシアの役割を決定した時代に根っこを持っているのであって、決して共産党政治局の時代ではない。アトス山巡礼を通して、プーチンはロシア帝国時代を想起させ、自分が作り上げたい遺産にとって、アトス山がどんなに重要かを示した。

この遺産を説明する適任者は、ロシア帝国主義やクレムリン軍部の集団意識の精神的支柱の指導的な理論家であるデュギンをおいてほかにない。黒衣で身を固め、胸まで髭を伸ばした預言者を思わせる風体で、「罪と罰」の一場面から、あるいはアトス山の修道場から抜け出てきたような人物だ。しかし彼はまさしく俗世間に生きる人物なのだ。モスクワから発信する24時間ケーブル・ネットワーク、ツァーグラードは、ロシア軍国主義理論を情宣するために利用する手段の一つだ。「共通の敵（つまり米国とヨーロッパの連合だが）」と「自由主義思想で我々を堕落させてはならない」という金科玉条に基づいて、新しいユーラシア帝国を築かなければならない、と謀略論と預言を巧みに綯い混ぜることによって論陣を張る。

デュギンの著作はしばしばロシア政治の方向を指し示してきた。例えば2月には、ロシアのほとんどの観測筋が共和党大統領候有力候補ドナルド・トランプを嘲笑していた時、デュギンはトランプを歓迎すると言った。当時「民衆に斬新さと希望を感じさせるのはトランプだ」と言い、「真のアメリカを代表する」候補者だと付け加えた。数ヶ月後、米国当局者とセキュリティ担当者は、ロシアがトランプを有利にするために、民主党候補者のメールに不法侵入し、漏洩したと非難した。ロシアは不法行為への関与を否定した。しかしデュギンは、トランプが大統領になれば「米帝国主義の時代の終焉」を意味するだろうから、トランプを支援することはロシアの利益であると断固として譲らなかった。

同様に、現実にロシアがウクライナに侵攻するほぼ20年前に、デュギンはすでにウクライナ支配を呼びかけていた。ウクライナ戦争を呼びかけ、戦争遂行のためにウクライナ東部で民兵を組織せよと呼びかけたとして、米国はデュギンに渡航禁止を言い渡し、5月にプーチンに随行してギリシャに到着した時、空港の入国手続きの列から彼を引き抜いた。「ヨーロッパの役人たちは、私を好ましからぬ人物として目を付けていたのだ」とデュギンは後日説明した。しかし1晩の拘留の後、警察は彼を釈放し、人里離れたアトス山の入り口まで車で行くことを許した。

そこは容易に行ける場所ではない。ヨーロッパの旅券が不必要な場所だとはいえ、上部が有刺鉄線で覆われた石塀が半島の軛をふさいでいる。「ここを超えてはならない」と書いたボードがかかっている。「違反者は罰せられる」訪問者がアトス山に入るためには、特別ビザと統治する僧院の招聘状が必要だ――デュギンが言うところの「ギリシャ正教の世界」の部外者にはまず与えられない特権だ。「ギリシャ正教の世界」とは、ギリシャ正教が勢力を持つ南部および東部ヨーロッパと、北アフリカ、中東などギリシャ正教が少数派として存在する地域のことをいう。米国では比較的少数であるが、併せて世界中でおよそ2億６千万人の信者を有する。だからアトス巡礼担当局の僧侶が私の米国旅券を見た時、責任者に書類を手渡した。「あなたの宗教は」と責任者が質問し、母方にはギリシャ正教ロシア人の血が流れていると話すと、アッサリと聖母マリアのスタンプが押された通行許可書がもらえた。

ギリシャのオウラノウポリス港からフェリーで約2時間、聖山の港に到着し、海岸に沿って建ついくつかの僧院の傍に停泊する。20の僧院が半島に点在し、そのうち17はギリシャの僧院、後はセルビア、ブルガリア、ロシアの僧院で、それぞれが各国の伝統的東方正教会を代表する別院として建立された。遠方から眺めれば、僧院は中世の城のようにも見え、石がむき出しの要塞は、そこに暮らす痩せこけた髭面の僧侶たちの禁欲生活を醸し出している。

１つの例外は、ロシア僧院の聖パンテレイモンで、僧院というよりは改築されたばかりの豪華なリゾートホテルのようだ。外壁は青緑に塗られ、タマネギ型のドームの上には金ピカの十字架が立っている。ロシア人億万長者と政府の潤沢な資金提供で10年がかりで再建されている。今では他のギリシャの僧院が小さく見え、5月28日にプーチンが訪れた時、それが持つ意味を印象付けた。その日「千年以上もの間、我々の精神的伝統と共通の価値観がここで育まれ、息づいてきた」と僧侶自治委員会で述べ、ロシア僧院の持つ意味を強調した。この演説の後に付け加えた。「今我々は、愛国精神と歴史的記憶と伝統的文化を復興させ、アトス山との固い絆を求めているのです」

多くの意味でこのような絆は、帝政ロシアの黄昏期にアトスが持っていた意味へと引き戻すものである。19世紀末に、ロシア宮廷は東方正教の世界的守護者として誇示するためにアトス山の周辺地を買収した。同時に、多くの僧侶を聖山に送り込み、すべての僧侶のほぼ倍の数で他を圧倒した。「当時、ロシアはアトス山を占拠したいと考えたのです」と罪の許しを得たことで巡礼から非常に尊敬されているギリシャ人僧侶マカリオス教父は言う。だからある意味では、1917年のボルシェビキ革命によって帝政が崩壊したことで、ギリシャのこの地が事実上のロシア植民地になることから救われたのです。共産主義はソ連全体に無神論を強制し、信仰を基盤にした外交政策には興味を示さなかった。そこでアトス山へのロシアの援助は徐々に衰退し、帝政時代の名残である僧侶たちもまた衰退していった。やっとこの10年でそれほどの援助が蘇ってきたのだ。「実を言うと、アトス山はロシアの資金で復活したのです」とマカリオス教父は言う。

そのような投資の価値は、ロシアの近隣諸国を見渡した時に意味を持ち始める。ロシア政府が未だに影響下にあると考えているグルジア（ジョージア）、ベラルーシ、アルメニア、ウクライナ、あるいは旧ユーゴスラビアのセルビア、マケドニア、モンテネグロなどの東欧諸国では、東方正教会の信者が圧倒的だ。正教会の世界でいう最も聖なる地の一つを巡礼することで、プーチンは信仰の護り人の役割を演じている。ソビエト崩壊後、ロシア国家権力の根本的問題へと遡及しようとする役割だ。共産主義の崩壊で、ロシアは突如としてその「国家統一の理念」を失った――マルクス・レーニン主義の怪しげなスローガンに代えて、ロシアが今後もその翼下に置こうとする東欧諸国を理論的に納得させうる理念だ。

東方正教こそがその目的に合致する。東方正教が唯一正しい宗教であり、また西欧的自由主義の浸食に――とりわけ同性愛者の権利や同性婚の問題に対して――反対であることを主張している東方正教は、保守派の支持の国際的基盤を、あるいはプーチンが頽廃的な西欧文化に対する拮抗勢力であると描いて見せる自己イメージを支えるイデオロギー的裏付けを提供する。「我々にとって東方正教は必要であり、我々の国家理念にとって欠かせないものなのです」とデュギンは私に行った。「核心なのです」

同時に政治的優位性ももたらす。東方正教はEU加盟国であるブルガリア、ルーマニア、キプロス、ギリシャで支配的な宗教であり、これらのどの国もロシアのウクライナ侵攻に対してEUが課した制裁に拒否権を持つ。ギリシャ訪問によってプーチンは、これまで以上に必要になったヨーロッパでの同盟を勝ち取るために、信仰上の絆を利用した。石油価格の暴落のせいで、ロシア経済は昨年3.7％下落し、欧米諸国が制裁解除に同意しなければ全面的な危機に直面するだろう。制裁解除のためには、少なくとも1つのEU加盟国が1月の投票に際して拒否権を発動しなければならないのだが、その意味でギリシャアは最も信頼できる国なのだ。ギリシャ左派政府だけがロシア孤立化政策に反対しているだけでなく、市民もまたクレムリン政府に対してひどく同情的になっている。最近の国民投票によると、ギリシャ国民の3分の1以上（35％）がロシアの指導者を支持しており、その数はどのEU加盟国よりも多い。

東方正教会の政策はロシア本国で、特に反対派を抑え込むという意味で、プーチンに都合よく働いた。2011年に３期目の大統領選に出ることを決めた直後に、ロシアのエリート層内部でプーチンに対する反発が起きた。エリート層の中のリベラル派は、プーチンや取り巻きの強硬派が、政府を親欧米派に譲ってほしいと思っていた。反対勢力が強くなり、プーチン人気が下落すると、アトス山の僧侶に支援を頼んだ。

その年の11月、聖山にあるバトペディ僧院のギリシャ人長老の一人エファリン教父が、最も神聖な聖遺物をチャーター機に載せてロシアへ運んだ。東方正教会の世界では、その聖遺物は聖母マリアがラクダの毛で自ら縫ったとされるベルトだ。39日間ロシア中を回り、300万人以上の信者が頭を垂れて祈った。その先陣にはプーチンがいて、空港にエファレイム教父を出迎えた。

国営テレビは、信心深い何百万もの信者がプーチンの尽力でロシアに持ち込まれた聖遺物の周りに集い、そして互いの信仰を確かめあう姿を映し出し、この映像は大きな影響を与えた。しかしそれでもプーチンに対する反抗を打ち消すことはなかった。その冬のこと、プーチン辞任を求める反対派の集会が全国で開催され、再びプーチンは東方正教会に助けを求めた。

プーチンの絶好のチャンスは、芸術集団Pussy Cat Riotによるパフォーマンスで現れた。2012年2月に劇団メンバーがモスクワ聖堂にズカズカと踏み込んで、「マリアさま、プーチンを追い出して！」という露骨な歌詞を披露した。その中の3人が逮捕、重罪暴動で起訴され、このような抗議行動はロシアの宗教的価値に対する攻撃であるという見せしめ裁判の餌食にされた。「反対派の間に楔を打ち込み、分断支配するという格好の材料を政府に提供したのです」とソビエト無神論の廃墟に現れた信仰を論じた書物「ロシアで神を信じることについて」を著した学者ジェラルディン・ファガンは言う。国家は教会のシンボル的価値を利用して、民主主義の表明に好意的なものには何にでも、西欧文明の汚染として描くことができた。

功を奏した。抗議運動は沈静化し、すぐにプーチンは外交政策に同じ宗教的詭弁を使い始めた。2014年クリミア併合の後、一般教書演説でプーチンは、ロシアは「宗教的に重要な」土地を奪還した、と宣言した。黒海半島は、自分の名祖であり、古代ロシア異教徒の治世者だった聖ウラジミールが、10世紀に東方正教会に改宗し、洗礼を受けた地である、とプーチンは強調した。「広大な東スラブ世界の様々な民族や民族的結合」から統一ロシア国家を形成するためには、常に正教会が不可欠だった、とプーチンは言う。

昨秋、プーチンがシリアにロシア爆撃機の出撃を命じた時、同じ論法を使って少数派キリスト教者を守るためだと説明した。その説明を根拠づけるために、2月にロシア東方正教会キリル総主教を差し向けて、ローマ法王フランシスと会談させたほどだ。1054年に分裂して以降、東方正教会総主教とローマ法王が初めて会談し、正教会派強硬派の中に反乱が起きそうになった。

しかしプーチンが手にした政治的な恩恵は大きかった。世界の二大宗教の指導者が共同声明の中で、シリアとイラクからのキリスト教徒「大量流出」をくい止めようと国際社会に訴えた。「これでロシアが政治的に孤立していないことを示しました」と昨年末までロシア東方正教の官報を編集していたセルゲイ・チャプニンは言う。「同時に、各国にいるキリスト教徒の守護者としてロシアが重要であることを世界に示しました」

アトス山の僧侶と数日間過ごしながら会話した後、このような世界の中でのロシア像を、僧侶たちがどれほど喜んでいるかを知った。僧侶の中には、プーチンの信仰心が本心ではどれほどのものかを疑っている者もいる。ソ連KGBで働いたプーチンの年月、共産主義的政策である無神論を遂行するために、何千ものロシア人僧侶を強制収容所に送ってきた。それは簡単に忘れられるものではない。「元KGBという言葉などありません」とアトスの曲がりくねった道を、自分の古いピックアップトラックで私を送ってくれたロシア人僧侶イオアニキー教父がつぶやいた。「この罪に対して一人一人が自問しなければならないのです」

しかしさらに上級の僧侶たちの間では、プーチンは神の遣わした使者であり、やがては聖者になるべく修行中の身であると考えられている。ツァーの時代から――核兵器や国連安保理常任理事国の地位を手中にしたほどの――世界的に重要な指導者が、東方正教会に対してこれほど厚い献身を表明したことはなかった。多くの信者にとって効果は絶大で、ほとんど恍惚状態になり、プーチンに東方正教会復興の望みを託し始めた。

「プーチンこそは東方正教会指導者にふさわしい人物です」ギリシャ僧院のカラカロウからアトス山にやってきた長老ネクタリオス教父は言う。多くの意味で、プーチンの運命は4世紀にキリスト教に改宗したローマ皇帝コンスタンティヌス一世に似ている。「プーチンも同じように、キリスト教徒を迫害した異端の国の出身です」とネクタリオス教父はソ連を指して言う。「そしてプーチンの入信を通して、十字架をあるべき位置に戻したのです」

その過程は、アソスの海をはるかに超えて、正教会の信者の恥辱を晴らす意味をもつ。プーチン派の中には、正教会の信仰に献身を示す、小さくはあるが影響力を持つグループが常に存在した。その中にはデュギンのような人物が何人かいて、ロシアは帝国としての運命を受け入れるべきだとロビー活動をする政治的理論家になった。あるものは軍部や治安警察の高位に就いた。さらには億万長者や実業家になった人物もいて、年を経る中でクレムリン一門、デュギンに言わせればアトス・クラブを形成するようになり、今ではロシア経済や政治エリートの中で大きな位置を占めている。

その一例がプーチン体制の検事総長を長く務めたユーリ・チャイカで、精神的充電のためによくアトスへ赴くという。彼の息子である実業家アーテム・チャイカは、最近アトスから車ですぐの場所にある広大で豪華な保養地を購入した。また政界に顔が利く億万長者アンドレイ・ガルエフは、いくつかの聖山巡礼地の復興に資金を提供した。「ここの人たちはみんな、ロシア人からもらうべきものはもらっています」とある日改築した中庭で、シラーグの司祭シメオン教父は私に言った。「みんながみんなですよ」

プーチンが訪れた時、全面的な支援を受けてきた僧侶たちは、あまりの有難さに返礼の術を知らなかった。黒塗りのマルセデスSUVから初夏の日差しの下に現れたプーチンは、アトス山で最も古く最も神聖なプロタトンへと案内された。祭壇近くで、一人の僧侶が身を屈めてプーチンの手に接吻し、もう一人の僧侶が赤い絨毯が敷かれた台座の上の金箔の椅子へと誘った。

この一部始終は息が詰まるようなブログのライブに収められ、「過去にはビザンチン皇帝だけが座った王座」にプーチンは座った、とデュギン通信は読者に発信した。実際には、その金箔の王座は皇帝だけに許されたのではなかったかもしれない。過去に長老の司教がその椅子に座ったことがある。プーチンは王座に歩み寄る時、王者の風格を漂わせながらも、こんな待遇を受けるに値するかと、ちょっと戸惑う仕種をする余裕さえ見せた。あなたは当然それに値するのだと、僧侶たちはプーチンに請け合った。正教会の聖者のフレスコ画の下で、歯の浮くような挨拶を聞きながら、プーチンはゆったりと背もたれに身を委ねた。完璧に寛いでいるように見えた。